Kewajipan Menerapkan Islam

KEWAJIPAN PEMERINTAH MENERAPKAN ISLAM

[SN348] Penamaan calon pada 20 April lepas menyaksikan permulaan pesta demokrasi yang boleh dikatakan terhangat di sepanjang sejarah pilihan raya umum di Malaysia. Ramai yang gembira apabila terpilih sebagai calon dan lebih ramai yang kecewa apabila tersisih dari senarai. Seiring dengan kekecewaan itu, dilaporkan seramai 61 orang pemimpin dan ahli UMNO bertindak menjadi calon bebas dan sanggup dibuang dari parti semata-mata kerana tidak setuju dengan calon yang dilantik oleh presiden mereka. Manakala di pihak Pakatan Rakyat pula menyaksikan 7 tempat di mana PKR dan PAS bertanding melawan sesama sendiri kerana gagal mencapai kata sepakat. Apa pun, selepas penamaan calon, kempen pilihan raya kini semakin hangat dengan ceramah, perang bendera, perang poster dan banner serta yang paling hangat ialah perang melalui media apatah lagi di media maya. Propaganda, hentaman, pergaduhan, penipuan, kebencian, tuduhan, fitnah termasuk politik wang (rasuah) juga semakin rancak.

Satu pihak terpaksa berhempas-pulas untuk mempertahankan takhta manakala pihak yang satu lagi sudah tak sabar-sabar untuk ke Putrajaya. Dalam demokrasi, pemerintahan menjadi satu rebutan kerana kuasa adalah segala-galanya. Satu perkara yang tidak pernah dan tidak akan di ajar dalam demokrasi adalah ‘kuasa’ sebagai satu amanah dari Allah SWT untuk menerapkan hukum-hukumNya. Demokrasi mengajar penganutnya bahawa orang yang berkuasa boleh membuat dan menerapkan undang-undang mengikut kepalanya sendiri walaupun undang-undang itu bertentangan dengan Islam sekalipun. Kerana itulah orang yang mengambil demokrasi sudah pasti tidak akan menerapkan Islam. Ini kerana demokrasi sememangnya tidak didesign untuk menerapkan Islam, malah sebaliknya ia sebenarnya dicipta untuk menghalang penerapan undang-undang Islam itu sendiri!

Pemerintah Wajib Terap Islam

Dalam perlawananmerebut kekuasaan melalui pesta lima tahun sekali yang tidak syari’e ini, masing-masing hanya ada satu matlamat sahaja yakni kemenangan. Apa yang paling penting ialah menumbangkan lawan, tidak kira dengan apa cara sekalipun dan tidak kira berapa banyak sekalipun wang ringgit, masa dan tenaga dihabiskan. Orientasi parti-parti sekular dan kufur sememangnya begitu, kerana tujuan hidup mereka adalah untuk dunia. Namun malangnya parti atau gerakan-gerakan Islam yang turut bertanding pun nampaknya mempunyai orientasi yang sama. Kerana hanya berfikir untuk menang, banyak pihak yang bertanding tidak lagi mengambil kira dosa dan pahala dan sering lupa akan natijah kemenangan. Sepatutnya mereka meletakkan matlamat bahawa tujuan mereka menuju ke tampuk pemerintahan adalahuntuk menerapkan hukum Allah, bukan sekadar meraih kemenangan semata-mata. Tidak ada gunanya kalau menang, namun sistem kufur demokrasi dan undang-undang buatan manusia tetap dikekalkan manakala hukum Allah terus tersimpan di dalam al-Quran.

Sesungguhnya termasuk di dalam perkara al-ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah (perkara pokok dalam agama yang tidak ada alasan untuk Muslim tidak mengetahuinya) bahawa Allah SWT mewajibkan setiap Muslim, apatah lagi pemerintah, untuk berhukum dengan hukumNya. Pemerintah, sebagai orang yang menguasai sesebuah negara memikul tanggungjawab yang amat besar untuk menerapkan hukum Allah dalam negara, tanpa kompromi. Banyak ayat al-Quran yang memerintahkan hukum-hukumNyauntuk diterapkan, bahkan disertai dengan ancaman dan azab kepada mereka yang mengingkarinya. Firman Allah SWT,

"Dan siapa sahaja yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka adalah orang-orang kafir" [TMQ al-Maidah (5):44], 
“...mereka adalah orang-orang zalim” [TMQ al-Maidah (5):45] 

dan 

“…mereka adalah orang-orang fasik” [TMQ al-Maidah (5):47].

Allah SWT menjatuhkan hukumkafir kepada siapa sahaja yang tidak menerapkan hukumNya kerana tidak meyakini atau mempertikaikan kesesuaian hukumNya. Allah SWT menjatuhkan hukum zalim dan fasik kepada siapa sahaja yang tidak menerapkan hukumNya tetapi masih yakin terhadap kesesuaian hukum tersebut untuk diterapkan.

Kesemua ayat di atas dengan tegas dan tidak ada sedikit pun kekaburan, menyatakan bahawa pemerintah wajib menerapkan kesemua hukum Islam secara menyeluruh kerana kata “ma” dalam ketiga-tiga ayat di atas berbentuk umum, yang mencakup kesemua hukum syarak yang telah diturunkan oleh Allah, baik yang berbentuk perintah mahupun larangan.Allah SWT juga menafikan keimanan orang yang menolak daripada menjadikan Rasulullah sebagai ikutan di dalam berhukum dengan hukumNya. FirmanNya,

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan engkau (wahai Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan!” [TMQ an-Nisa’ (4):65].

Ayat-ayat Allah itu dipertegaskan lagi dengan sabda Rasulullah SAW,

“Barang siapa yang melakukan satu perbuatan yang tidak mengikuti ketentuankami, maka ia tertolak” [HR Bukhari& Muslim].

Dalam riwayat yang lain,

“Siapa sahaja yang mengada-adakan sesuatu yang baru dalam urusan (agama) kami ini, yang bukan bahagian darinya, maka ia tertolak”[HR Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Daud&IbnMajah]. 

Sistem demokrasi adalah tertolak kerana ia merupakan satu sistem yang bukannya datang dari Islam. Menggubal undang-undang melalui suara majoriti juga merupakan suatu yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah di dalam agama Islam. Sebaliknya, Rasulullah SAW telah menyatakan dengan jelas di dalam banyak hadis bahawa pemerintahan selepas baginda ialah Khilafah, di mana umat Islam akan dipimpin oleh para Khalifah selaku ketua Negara. Firman Allah,

“Dan tidaklah patut bagi lelaki yang beriman dan tidak (pula) bagi perempuan yang beriman, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka” [TMQ al-Ahzab (33):36].

Walaupun ayat-ayat dan hadis-hadis di atas amat tegas memerintahkan penerapan hukum Islam , ironinya pemerintah Muslim saat initetap sahaja memberikan pelbagai alasan untuk tidak menerapkan Islam seperti menyatakan hukum Allah mesti disesuaikan dengan realiti, masyarakat kita adalah majmuk, kena ambil kira pandangan minoriti dan macam-macam alasan lagi. Alasan ini sering diutarakan oleh penganut demokrasi. Malah di kalangan gerakan Islam sendiri pun ramai yang memberikan pelbagai alasan untuk tidak menerapkan hukumNya. Alangkah beraninya mereka menghujah Allah dalam hal ini! Inilah di antara kejayaan besar demokrasi, di mana sistem kufur ini telah berjaya memalingkan orang-orang Islam yang bergelumang dengannya daripada berhukum dengan hukum Allah. Walhal Allah SWT berfirman,

“Dan hendaknya engkau menghukumi di antara mereka dengan apa yang Allah turunkan. Dan janganlah sekali-kali engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Hati-hatilah engkau terhadap mereka, kerana mereka ingin menyesatkanmu dari sebahagian yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu” [TMQ al-Maidah (5):49].

Melalui ayat di atas, Allah SWTdengan tegas memerintahkan kepada RasulNyatermasukkepada para penguasa Muslim, agar menerapkan semua hukum yang telah diturunkanNya dan Dia dengan tegas melarang RasulNya serta para penguasa Muslim daripada mengikuti kemahuanatau tunduk pada keinginan manusia. Allah memerintahkan agar RasulNya serta para penguasa Muslim tidak berpaling dari kebenaran dengan meninggalkan penerapan hukum yang telah diturunkanNya. Jika kehendak manusia dituruti dengan meninggalkan kehendak Allah, maka mereka pasti akan terjerumus ke lembah kesesatan.FirmanNya yang lain,

“Jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah” [TMQ al-An’am (6)116]. 
Inilah hakikat sistem demokrasi di mana suara rakyat (suara manusia) dianggap sebagai suara keramat dan undang-undang dibuat berdasarkan kalamunnas (suara manusia), bukannya berdasarkan kalamullah. Betapa sesatnya sistem ini!

Selain didesign untuk menerapkan hukum buatan akal manusia, demokrasi juga didesign untuk memastikan umat Islam sentiasa berpecah belah dan tidak kembali bersatu di bawah kesatuan Daulah Khilafah. Demokrasi memastikan agar umat Islam berpegang teguh kepada assabiyyah (nasionalisme) dan wathaniyyah (patriotisme). Oleh sebab itulah, pihak-pihak yang mengamalkan demokrasi sentiasa berjuang untuk bangsa dan negara dan mempertahankannya habis-habisan. Parti-parti para penganut demokrasi adalah parti berteraskan bangsa dan hanya bergerak (dan membuka keahlian) sebatas untuk warganegara sahaja. Kerana itulah parti-parti yang berjuang dan memerintah dalam demokrasi ini tidak pernah mempunyai hukum jihad dan futuhatdi dalam kamus mereka kerana perjuangan sempit mereka yang berteraskan assabiyyah dan wathaniyyah.

Walhal bagi pemerintah Muslim, selain berkewajipan menerapkan hukum Allah di dalam negara, mereka juga wajib melancarkan jihad bagi membebaskan wilayah dan umat Islam yang berada di bawah cengkaman musuh-musuh Allah dan melakukan futuhat (pembukaan) wilayah-wilayah yang baru untuk menerapkan hukum Allah di sana. Pemerintah Muslim juga wajib menghapuskan segala sempadan assabiyyahdan wathaniyyahyang ada pada hari ini dan menggabungkan seluruh negara kaum Muslimin di bawah satu payung pemerintahan (Khilafah). Inilah kewajipan pemerintah, tidak kira siapa sekalipun yang berada di tampuk kekuasaan. Sekiranya mereka mengabaikan hal ini, mereka sebenarnya telah mengkhianati Allah, RasulNya dan orang-orang Mukmin dan tidak ada apa yang layak untuk mereka melainkan dosa dan azab Allah SWT. Na’uzubillah min zalik.

Wajib Terap Islam Secara Kaffah Dan Serta Merta

Di samping kewajipan menerapkan hukum Allah, pemerintah juga wajib memahami bahawa hukum Allah itu wajib diterapkan secara kaffah (menyeluruh) dan sekali gus (serta-merta), bukan dengan sedikit-sedikit atau secara tadarruj (bertahap). Ramai orang yang salah memahami nas dan ada sebahagian yang lain beralasan bahawa Islam boleh diterapkan secara tadarruj. Sedangkan penerapan Islam dengan cara bertahap itu jelas bertentangan dengan hukum-hukum Islam itu sendiri. Ini kerana, hal itu akan menjadikan orang yang menerapkannya, telah menerapkan sebahagian hukum Islam dan meninggalkan sebahagian yang lain. Walhal ini (penerapan sebahagian hukum) amat bertentangan dengan perintah Allah SWT.FirmanNya,

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan dan janganlah kamu menuruti jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu” [TMQ al-Baqarah (2):208].

Perlu difahami bahawa apa sahaja perkara yang Allah wajibkanitu, hukumnya wajib untuk diterapkan/diamalkandan statusnya tetap wajib (tidak akan pernah berubah) dari saat hukum itu mula diturunkan hinggalah ke hari Kiamat. Begitu juga apa sahaja perkara yang Allah haramkan, hukumnya haram untuk diterapkan/diamalkan danstatusnya tetap haram (tidak akan berubah) hinggalah ke hari Kiamat. Rasulullah SAW pernah menolak delegasi dari Bani Tsaqif, ketika delegasi tersebut meminta kepada baginda agar baginda membiarkan (tidak memusnahkan) berhala mereka (Latta dan Uzza) selama tiga tahun serta mengecualikan mereka dari kewajiban solat tatkala mereka telah masuk Islam. Permintaan tersebut langsung tidak diterima oleh Rasulullah, bahkan baginda langsung tidak mengendahkannya. Baginda tetap menghancurkan berhala-berhala tersebut tanpa menunda-nundalagi serta memaksa mereka agar melaksanakan solat tanpa menunggu-nunggu lagi.

Banyak pihak yang membolehkan tadarrujberistidlalkan kepada penurunan al-Quran yang diturunkan secara beransur-ansur. Padahal Allah SWT telah menurunkan al-Quran kepada Rasulullah secara bertahap sesuai dengan fakta-fakta dan kes-kes (asbab an-nuzul)  yang berlaku ketika itu. Apabila satu ayat diturunkan, maka Rasulullah segera melaksanakannya tanpa menangguh-nangguhkannya lagi. Apabila ayat itu berupa suatu perintah, maka baginda dan kaum Muslimin terus segera melaksanakannya tanpa menunda sedikit pun. Apabila berupa larangan, maka baginda dan kaum Muslimin terus segera meninggalkan tanpa menunggu-nunggu barang sejenak, mahupun menangguhkannya. Hal ini berlaku sehinggalah Allah SWT menyempurnakan penurunan hukum-hukumNya sekali gus menyempurnakan agama ini,

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian dan Aku cukupkan untuk kalian nikmatKu serta Aku redhai Islam sebagai agama kalian” [TMQ al-Ma’idah (5):3].

Setelah turunnya ayat ini, maka kaum Muslimin diperintahkan agar melaksana dan menerapkan seluruh hukum Islam, baik hukum yang menyangkut akidah, ibadah, akhlak, muamalah mahupun uqubat atau menyangkut aspek pemerintahan, ekonomi, pergaulan, kemasyarakatan, politik luar negeri, jihad, perjanjian damai dan sebagainya. Kesemua ayat ini dipraktikkan oleh Rasulullah SAW dengan serta-merta dan diikuti oleh kaum Muslimin. Firman Allah SWT,

“Dan apa sahaja yang dibawa oleh Rasul, maka ambillah,apa sahaja yang dilarangnya, makatinggalkanlah. Bertakwalah kalian kepada Allah, kerana Allah amat keras seksaNya” [TMQ al-Hasyr(59):7]. 

Perintah untuk mengambil dan meninggalkan di dalam ayat ini adalah perintah yang bersifatjazm (tegas) yang membawa maksud wajib. Allah SWT di dalam ayat ini memberikanancaman kepada sesiapa sahaja, terlebih lagi kepada pemerintah, yang tidak berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, dengan azabyang pedih.

Justeru, penerapan hukum syarak secara menyeluruh dan serta-merta adalah suatu yang tidak boleh dianggap remeh atau dilakukan secara bertahap. Ini kerana tidak ada bezanya di antara satu kewajiban dengan kewajiban yang lain, begitu jugadi antara satu keharamandengan keharaman yang lain atau dengan kata lain tidak ada bezanya di antara satu hukum dengan hukum yang lain.Kesemuanya merupakan hukum Allah dan hukum Allah itu wajib dilaksanakan tanpa ditunda-tunda dan tanpa dipilih-pilih yang mana satu patut dilaksanakan dahulu dan yang mana satu patut dilaksanakan kemudian. Allah SWT mengingatkan dan memberi ancaman,

“Apakah kamu beriman dengan sebahagian (isi) kitab dan mengkufuri sebahagian yang lain? Maka, tidak ada balasan bagi orang yang melakukan hal itu, selain kehinaan dalam kehidupan di dunia, serta pada hari Kiamat nanti akan dikembalikan kepada azab yang sangat pedih” [TMQ al-Baqarah (2):85]. 

Berdasarkan dalil-dali di atas yang sangat terang lagi nyata, hukum Allah itu wajib diterapkan secara kaffah dan serta-merta dan tidak ada alasan apa pun bagi pemerintah mana pun untuk tidak berbuat demikian.Apa jua dalih atau alasan yang mereka gunakan, semuanya batil, tertolak dan tidak ada nilainya sama sekali di sisi Allah SWT.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Di dalam keghairahan meraikan pesta yang diajar dan ditinggalkan oleh penjajah ini, ingatlah bahawa kemenangan itu bukanlah suatu yang patut dikejar dan ia bukanlah segala-galanya. Tidak ada gunanya menang sekiranya sistem demokrasi yang sedia ada tetap dikekalkan, perlembagaan Lord Reid yang sedia ada tetap dikekalkan, manakala hukum Allah yang sedia tiada tetap ditiadakan. HizbutTahrir ingin mengingatkan bahawa parti mana sekali pun yang menang di dalam PRU kali ni, lalu menjadi pemerintah, maka wajib atas mereka untuk menerapkan hukum Allah!!!Sekiranya mereka tidak menerapkan hukum Allah, sesungguhnya kehinaan akan tertimpa ke atas mereka di dunia dan azab Allah yang amat pedih menanti mereka di akhirat. HizbutTahrir juga ingin mengingatkan bahawa siapa sahaja yang memilih sistem demokrasi, dia sebenarnya telah memilih untuk tidak berhukum dengan hukum Allah!!!Tinggalkanlah demokrasi, ayuhlahbersama HizbutTahrirtegakkan Khilafah.

Ya Allah! Saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan..
Ya Allah! Saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan..
Ya Allah! Saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan..

Hakcipta

HUKUM HAK CIPTA MENURUT ISLAM

[SN289] Perlindungan hakcipta adalah idea dan undang-undang yang berasal dari ideologi kapitalisme Barat. Negara-negara kapitalis telah mengadakan persidangan Paris pada tahun 1883 dan persidangan Bern pada tahun 1886, mengenai perlindungan hakcipta. Selain kesepakatan-kesepakatan tersebut, mereka juga telah membuat beberapa kesepakatan lain yang jumlahnya tidak kurang dari 20 kesepakatan. Kemudian terbentuklah sebuah badan antarabangsa untuk hakcipta yang diberi nama WIPO (World Intellectual Property Organization), yang bertugas mengawal dan menjaga kesepakatan tersebut. Pada tahun 1995 WTO (World Trade Organisation) telah mengesahkan adanya perlindungan hakcipta dan WIPO menjadi salah satu bahagiannya. WTO mensyaratkan bagi negara-negara yang ingin bergabung dengannya, mesti terikat dengan perlindungan hakcipta dan mesti membuat undang-undang yang berkaitan dengan hakcipta bagi mengatur perlindungan hakcipta. 

Undang-undang Hak Cipta yang dilegalisasi oleh negara-negara tersebut dimesti memberikan hak kepada individu untuk melindungi hasil ciptaannya serta melarang orang lain untuk memanfaatkan ciptaan tersebut kecuali dengan izinnya. Negara harus menjaga hak tersebut dan mengenakan hukuman bagi setiap orang yang melanggarnya dengan hukuman penjara sehingga puluhan tahun, baik ketika penciptanya masih hidup atau telah mati. Undang-undang yang dilegalisasi juga mesti mencakup undang-undang perlindungan bagi perusahaan-perusahaan pemegang hak paten. Maksud dari karya cipta adalah ‘pemikiran atau pengetahuan yang diciptakan oleh seseorang dan belum ditemui oleh orang lain sebelumnya’. Bahagian terpenting dari karya-karya cipta tersebut adalah pengetahuan yang boleh dimanfaatkan dalam perindustrian serta produksi barang dan jasa (usaha) dan apa yang sekarang ini disebut sebagai ‘teknologi’. 

Berdasarkan hal di atas, orang-orang kapitalis Barat menganggap pengetahuan individu sebagai ‘harta’ yang boleh dimiliki dan bagi orang yang diajar atau mendapat pengetahuan tersebut tidak dibolehkan memanfaatkannya, kecuali atas izin pemilik dan ahli warisnya, sesuai dengan standard-standard tertentu. Contohnya, jika seseorang membeli buku atau disket yang mengandungi pemikiran baru, maka ia berhak memanfaatkan sebatas apa yang dibelinya sahaja, seperti membaca atau mendengarnya. Dia dilarang, berdasarkan Undang-undang Perlindungan Hak Cipta, untuk memanfaatkannya dalam perkara-perkara lain seperti mencetak dan menyalin untuk dijualbelikan atau disewakan.

Hukum Syarak Tentang Hak Cipta

Islam telah mengatur kepemilikan individu dengan suatu pandangan bahawa kepemilikan tersebut merupakan salah satu manifestasi dari naluri mempertahankan diri (gharizah al-baqa’). Atas dasar itu, Islam mensyariatkan ke atas kaum Muslimin ‘hukum kepemilikan’ untuk memenuhi naluri ini, yang akan menjamin kehidupan yang lebih baik. Islam membolehkan bagi seorang Muslim untuk memiliki harta sebanyak-banyaknya seperti binatang ternak, tempat tinggal dan hasil bumi. Di sisi lain, Islam mengharamkan seseorang Muslim dari memanfaatkan barangan seperti khamr (arak), daging babi dan dadah. Islam telah mendorong seseorang Muslim untuk berfikir dan menuntut ilmu, begitu juga Islam membolehkan seseorang Muslim untuk mengambil upah kerana mengajar orang lain. Islam juga telah mensyariatkan bagi seseorang Muslim sebab-sebab yang dibolehkan untuk memiliki suatu barang (asbab at-tamalluk) seperti jual-beli, perdagangan dan pewarisan serta Islam mengharamkan seseorang Muslim sebab-sebab kepemilikan yang lain (yang bertentangan dengan Islam) seperti riba dan judi.

Secara amnya kepemilikan dalam Islam bermaksud izin Asy-Syari’ (Allah SWT) ke atas manusia untuk memanfaatkan barangan. Kepemilikan individu adalah hukum syarak yang mengatur barang atau jasa yang disandarkan kepada individu yang memungkinkannya untuk memanfaatkan barangan dan mengambil bayaran darinya. Kepemilikan individu dalam Islam ditentukan atas dasar ketetapan hukum syarak bagi kepemilikan tersebut dan ketentuan syarak bagi sebab kepemilikan (asbab at-tamalluk) tersebut. Kerana itu, hak untuk memiliki sesuatu tidak muncul dari sesuatu itu sendiri atau manfaatnya, akan tetapi ia muncul dari izin Asy-Syari’ untuk memilikinya dengan salah satu sebab kepemilikan yang syar’ie seperti jual-beli atau hadiah. Islam telah memberikan kekuasaan kepada individu atas apa yang dimilikinya yang membolehkan dia memanfaatkannya sesuai dengan hukum syarak. Islam juga telah mewajibkan Negara agar memberikan perlindungan atas kepemilikan individu dan menjatuhkan hukuman bagi setiap orang yang melanggar kepemilikan orang lain. 

Mengenai kepemilikan atas ‘pemikiran baru’, ia melibatkan dua bentuk dari kepemilikan individu. Pertama, sesuatu yang boleh diindera dan dirasa seperti cap dagangan (trademark). Kedua, sesuatu yang boleh diindera tetapi tidak boleh dirasa seperti pandangan ilmiah dan pemikiran yang tersimpan di dalam otak seseorang pakar. Sekiranya kepemilikan tersebut berupa kepemilikan jenis pertama, seperti cap dagangan yang mubah (harus) sifatnya, maka seseorang individu boleh memilikinya serta memanfaatkannya dengan cara mengusahakannya atau memperjual-belikannya. Negara wajib menjaga hak individu tersebut, sehingga memungkinkan baginya untuk mengelola dan mencegah orang lain dari melanggar hak-haknya. Ini adalah kerana di dalam Islam, cap dagangan memiliki nilai material, kerana keberadaannya sebagai salah satu bentuk perniagaan yang diperbolehkan secara syar’ie. Cap dagangan adalah ‘label produk’ yang dibuat oleh pedagang atau ahli industri bagi produk-produknya untuk membezakannya dengan produk yang lain, yang dapat membantu para pembeli dan pengguna untuk mengenal produknya. Perlu difahami bahawa definisi di atas tidak mencakup cap-cap dagangan yang sudah tidak digunakan lagi. Selain itu, seseorang boleh menjual cap dagangannya di mana apabila ia telah menjualnya kepada orang lain, manfaat dan pengelolaan cap dagangan itu akan berpindah kepada pemilik baru.

Adapun mengenai kepemilikan fikriyyah, iaitu jenis kepemilikan yang kedua, seperti pandangan ilmiah atau pemikiran canggih yang dimiliki seseorang, yang belum ditulis ke atas kertas atau belum dirakam ke dalam disket atau ingatan komputer maka semua itu adalah milik individu (milkiyyah al-fardiyyah) bagi pemiliknya. Ia boleh mengajar atau menjualkannya kepada orang lain, jika hasil pemikirannya tersebut memiliki nilai menurut pandangan Islam. Bila hal ini dilakukan (pemikiran yang telah diajar atau dijual), maka orang yang mendapatkannya dengan sebab-sebab yang syar’ie, boleh mengelolanya tanpa terikat dengan pemilik pertama, sesuai dengan hukum-hukum Islam. 

Hukum ini juga berlaku bagi semua orang yang membeli buku, disket, atau ingatan komputer yang mengandungi material pemikiran, baik pemikiran sains ataupun sastera. Demikian pula, ia berhak untuk membaca dan memanfaatkan informasi yang ada di dalamnya. Ia juga berhak mengelolanya, baik dengan cara menyalin, menjual atau menghadiahkannya. Akan tetapi ia tidak boleh ‘menasabkan’ (mengatasnamakan) penemuan tersebut kepada selain pemiliknya. Ini adalah kerana pengatasnamaan (penisbahan) kepada selain pemiliknya adalah suatu kedustaan dan penipuan dan diharamkan secara syar’ie. Oleh kerana itu, hak perlindungan atas kepemilikan fikriyyah merupakan hak yang bersifat ‘maknawi’, yang mana hak pengatasnamaannya dimiliki oleh pemiliknya. Namun, orang lain boleh memanfaatkannya tanpa izin dari pemiliknya. Di sinilah bezanya Islam dan kapitalisme di mana orang-orang yang berideolgi kapitalis memfokuskan seluruh aktiviti dan undang-undang mereka untuk meraih qimah madiah (nilai material) semata-mata. Qimah madiah itu pula digunakan sebagai tolok ukur ideologi mereka dalam kehidupan. Mereka mengabaikan qimah ruhiyyah (nilai rohani), qimah insaniyyah (nilai kemanusiaan) dan qimah akhlaqiyyah (nilai akhlak) yang difitrahkan dalam diri manusia dalam usaha manusia untuk meraih qimah madiah. 

Mengenai ‘syarat-syarat’ yang ditetapkan oleh undang-undang sivil yang membolehkan pengarang buku atau pencipta program atau para penemu untuk mengenakannya atas nama ‘perlindungan hakcipta’ seperti hak cetak dan hak paten, semua ini merupakan syarat-syarat yang tidak syar’ie dan seseorang Muslim tidak wajib terikat dengan syarat-syarat tersebut. Ini kerana, berdasarkan akad jual-beli dalam Islam, seseorang pembeli bukan sahaja mendapat haq al-milkiyyah/ownership (hak kepemilikan) ke atas barang yang dibeli, malah pembeli juga mendapat haq at-tasarruf (hak untuk mengelola) apa sahaja yang ia miliki (yang ia telah beli). Justeru, meletakkan apa jua ‘syarat’ yang bertentangan dengan akad yang syar’ie, hukumnya adalah haram, meskipun dengan seratus syarat dan dibuat atas kerealaan pembeli. Dari ‘Aisyah ra, 

“Barirah mendatangi seorang perempuan iaitu seorang mukatab (hamba) yang akan dibebaskan oleh tuannya jika membayar 9 awaq (1 awaq = 12 dirham). Kemudian Barirah berkata kepadanya, ‘Jika tuanmu bersedia, aku akan membayarkan jumlahnya, maka kesetiaan(mu) akan menjadi milikku. Mukatab tersebut lalu mendatangi tuannya dan menceritakan hal itu kepadanya. Kemudian tuannya menolak dan mensyaratkan agar kesetiaan (hamba tersebut) tetap menjadi miliknya. Hal itu kemudian diceritakan ‘Aisyah kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW bersabda, ‘Lakukanlah.’ Kemudian Barirah melaksanakan perintah tersebut dan Rasulullah SAW berdiri, lalu berkhutbah di hadapan manusia. Baginda segera memuji Allah dan menyanjung namaNya, kemudian bersabda, ‘Tidak akan dipedulikan seseorang yang mensyaratkan suatu syarat yang tidak sesuai dengan apa yang tercantum dalam Kitabullah.’ Kemudian baginda meneruskan, ‘Setiap syarat yang tidak ada dalam Kitabullah, maka syarat tersebut adalah bathil. Kitabullah lebih berhak, dan syaratnya (yang tercantum dalam Kitabullah) bersifat mengikat. Kesetiaan dimiliki oleh orang yang membebaskan.”

Mantuq (teks) hadis ini menunjukkan bahawa syarat yang bertentangan dengan apa yang tercantum dalam Kitabullah dan Sunnah RasulNya, tidak boleh diikuti. Oleh yang demikian, selama mana syarat ‘perlindungan hakcipta’ yang menjadikan barang yang dijual (disyaratkan) sebatas untuk satu jenis pemanfaatan tertentu sahaja, tidak untuk pemanfaatan yang lain seluruhnya, maka syarat tersebut adalah batal dan bertentangan dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Ini adalah kerana, syarat ‘perlindungan hakcipta’ adalah jelas bertentangan dengan ketetapan akad jual-beli yang syar’ie. Akad jual beli yang syar’ie membolehkan pembeli untuk mengelola dan memanfaatkan barang yang dibelinya dengan cara apapun yang bertepatan dengan syarak, seperti menjualnya, menghadiahkannya dan lain-lain. Syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal adalah syarat yang batil, berdasarkan sabda Rasulullah SAW, 

“Kaum Muslimin terikat atas syarat-syarat mereka, kecuali syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal dan menghalalkan yang haram.”

Oleh kerana itu, secara syar’ie tidak dibolehkan ada syarat-syarat hak cetak, menyalin atau melindungi sesuatu penemuan. Setiap individu berhak atas hal itu (memanfaatkan produk-produk intelektual). Para pemikir, ilmuwan atau penemu sesuatu program, berhak memiliki pengetahuannya selama pengetahuan tersebut adalah miliknya dan tidak diajarkan kepada orang lain. Adapun setelah mereka memberikan ilmu kepada orang lain dengan mengajarkannya, menjualnya atau dengan apa cara sekalipun (yang syar’ie), maka ilmunya tidak lagi menjadi miliknya. Dalam hal ini, hak kepemilikannya telah hilang dengan diajar atau dijualnya ilmu tersebut, sehingga mereka tidak mempunyai hak untuk menghalang atau melarang orang lain dari memanfaatkannya. Justeru, ‘kata-kata’ (syarat) yang tercantum pada buku-buku, cakera padat, perisian komputer dan media yang lain yang tidak membenarkan dicetak ulang, disalin atau dirakam kecuali atas izin pemiliknya, adalah dilarang di dalam Islam. Kesalahan ‘kata-kata’ (syarat) yang melindungi hakcipta tersebut adalah kerana mereka tidak meletakkan pengecualian sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW bahawa, “…kecuali syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal…”. 

Ada di kalangan mereka yang membolehkan perkara ini (hakcipta) bersitidlal (menyandarkan dalil) kepada sabda Rasulullah SAW, 

“Tidak halal harta seorang Muslim kecuali dengan kerelaan dirinya” 

dan kepada sabda baginda, 

“Barangsiapa mendapatkan paling awal sesuatu yang mubah, maka ia adalah orang yang paling berhak”. 

Hakikatnya, kedua-dua hadis ini tidak merujuk kepada kebolehan hakcipta, kerana manath (fakta)nya memang tidak demikian. Adapun hadis yang pertama, ia bermaksud harta milik orang lain yang tidak boleh diambil dari pemiliknya setelah ia sah secara syar’ie menjadi miliknya. Misalnya, seseorang itu tidak boleh mencuri atau merampas atau memaksa dengan apa cara (termasuk melalui undang-undang) untuk mengambil harta seseorang. Manakala ilmu yang telah diajar atau dijual tidak lagi menjadi milik tuannya dan tidak timbul soal mengambil ‘tanpa kerelaan’ dari pemiliknya. Adapun hadis yang kedua, manathnya adalah berkenaan harta milik umum (bukan milik individu) yang menjadi hak orang ramai untuk memanfaatkannya, sebagaimana hadis, 

“Mina (salah satu tempat dalam mengerjakan haji) menjadi hak bagi siapa sahaja yang datang lebih dahulu (untuk menempatinya)”. 

Maksudnya siapa yang telah duduk di situ terlebih dahulu, maka ia menjadi haknya di mana orang lain tidak boleh menghalaunya dari situ. 

Khatimah

Sesungguhnya Undang-undang Perlindungan Hak Cipta merupakan salah satu cara penjajahan ekonomi dan peradaban yang telah dikenakan oleh negara-negara kapitalis besar kepada negara-negara di seluruh dunia melalui WTO, setelah negara-negara kapitalis tersebut berhasil menguasai teknologi yakni pengetahuan yang berhubungan dengan industri, produksi barangan dan perkhidmatan. Mereka membuat undang-undang tersebut agar mereka boleh menimbun dan memonopoli pengetahuan tersebut untuk mereka sahaja, dan mencegah negara-negara lain dari mengambil manfaat hakiki dari penemuan tersebut. Ini dilakukan agar negara-negara lain tetap menjadi pasar konsumtif bagi produk-produk mereka dan tunduk di bawah pengaturan mereka. Juga, agar mereka dapat mencuri kekayaan dan sumberdaya alam negara-negara lemah atas nama pelaburan dan globalisasi. Inilah tujuan mereka!

Umat Islam adalah umat yang agung dengan kekuatan kepemimpinan dan fikrahya. Orang-orang kafir telah menyedari kekuatan dan bahaya umat Islam terhadap mereka sekiranya umat Islam kembali kepada ideologi Islam. Oleh kerana itu, mereka memaksakan kepada umat Islam undang-undang sivil mereka seperti Undang-undang Perlindungan Hak Cipta dan yang sejenisnya. Tujuannya adalah untuk mencegah umat Islam dari mendapatkan semula kebijaksanaan intelektual, kemuliaan dan kekuatan serta untuk menjauhkan umat Islam dari hukum-hakam dan ideologi Islam. Oleh yang demikian, kaum Muslimin hendaklah sedar akan kekufuran dan bahaya undang-undang sivil/kufur tersebut terhadap agama mereka dan kehidupan mereka. Dalam kes ini (undang-undang hakcipta) kaum Musliminlah yang dijadikan sasaran mereka. Mereka telah ‘menimbun’ pengetahuan-pengetahuan ilmiah untuk mencegah kaum Muslimin mendapatkan manfaat-manfaatnya agar mereka terus dapat mencengkam kekuasaan mereka atas kaum Muslimin. Semua itu dilakukan agar kaum Muslimin tetap mundur dan terkebelakang dan tidak dapat bangkit dengan landasan Islam yang benar. 

Berdasarkan hal ini, kaum Muslimin wajib menolak dan tidak boleh terikat dengan undang-undang sivil tersebut. Ia bukan berasal dari Islam, malah dibuat untuk menimpakan kehancuran demi kehancuran ke atas umat Islam. Kaum Muslimin wajib mengetahui dan memerhatikan setiap kunci dan nafas dalam rangka mengembalikan hukum-hakam Islam agar kaum Muslimin tidak terus terkurung dan tersepit dengan undang-undang kufur yang membelenggu mereka sejak jatuhnya Daulah Khilafah pada tahun 1342H (1924M). Di sinilah pentingnya usaha untuk mewujudkan kembali Negara Islam (Khilafah) agar tradisi keilmuan, keintelektualan, kemuliaan, kekuatan dan kesatuan kaum Muslimin di bawah naungan Kitabullah akan kembali semula dan akan menghancurkan segala kegelapan, kebatilan dan kekufuran yang wujud di dunia umat Islam selama ini. Dan agar mereka mampu membersihkan dunia dari kenistaan dan imperialisme kapitalis untuk menuju keadilan Islam. Allah SWT berfirman, 

“Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (Al-Qur’an) dan agama yang benar untuk dimenangkanNya atas segala agama (ideologi dan pemikiran) yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya” [TMQ at-Taubah (9):33]. 

Wallahu a’lam.

Timur Tengah

BARAT MERAMPAS DAN MENGALIHKAN ARAH PERUBAHAN TIMUR TENGAH
 

 [SN290] Revolusi besar-besaran di Timur Tengah telah berjaya menjatuhkan sebahagian penguasanya yang kuku besi dan merupakan para ejen Barat. Penguasa Tunisia, Mesir dan Libya sudah pun jatuh manakala yang sedang menunggu ajal politik kini adalah penguasa di Syria dan Yemen. Perjuangan umat Islam sehingga menjatuhkan para diktator ini patut disyukuri dan dihargai. Namun persoalannya, sudahkah perubahan ini menuju ke arah yang benar menurut Islam? Perubahan yang hakiki di negeri-negeri kaum Muslimin seharusnya bersandar kepada dua faktor utama agar arah tujunya menjadi benar. Pertama, menjadikan Islam, baik akidah mahupun syariahnya, sebagai panduan ideologis untuk mendirikan negara Khilafah, yang akan menerapkan Islam secara utuh di dalam negeri dan menyebarkan Islam dengan dakwah dan jihad ke luar negeri. Kedua, menolak secara total segala bentuk campurtangan asing ke negeri-negeri Islam dan tidak meminta bantuan dari kuasa asing.

Malangnya kedua-dua unsur ini nampaknya tidak dipenuhi dalam revolusi di Timur Tengah hinggalah ke penghujung tahun 2011 yang lepas. Ini kerana, apa yang terjadi hanyalah perubahan ‘sosok penguasa’ dan bukannya perubahan ‘sistem’ yang menuju kepada berdirinya negara Khilafah. Bagaimanakah hal ini boleh terjadi sedangkan umat Islam mahukan Islam? Antara faktor utama adalah kerana campurtangan Barat, khususnya Amerika Syarikat (AS), Britain dan Perancis yang telah dan masih berlaku, baik di Tunisia, Mesir, Libya, mahupun di negeri-negeri yang sedang bergolak sekarang iaitu Yemen dan Syria. Oleh yang demikian, boleh dikatakan bahawa perubahan Timur Tengah kini menjadi tidak jelas lagi arahnya. Semua ini akibat permainan dan kejahatan Barat yang dengan segala percaturan politiknya, telah berhasil mengacu atau lebih tepatnya merampas dan mengalihkan arah perubahan Timur Tengah ke arah yang sesuai dengan kepentingannya. 

Sesungguhnya pelbagai cara telah dan sedang digunakan oleh Barat untuk membentuk arah perubahan ini. Yang terpenting ada lima cara iaitu: Pertama, memanfaatkan para politikus boneka mereka. Kedua, memberi bantuan ekonomi (hutang). Ketiga, melakukan campurtangan ketenteraan. Keempat, mempropagandakan Islam moderat. Kelima, mengendalikan media massa bagi mempengaruhi pandangan umum (public opinion). 

Para Politikus Boneka Dan Para Ejen 

Barat kerap memanfaatkan ahli-ahli politik lokal untuk melayani kepentingannya. Hal ini dapat dilihat dengan jelas dari pelbagai campurtangan politik negara-negara Barat di kebanyakan negara di Timur Tengah. Campurtangan politik ini tidak akan berjalan kecuali kerana adanya peranan aktif para politikus lokal ini yang menjadi tangan-tangan Barat. Timur Tengah memang sejak sekian lama telah menjadi arena persaingan politik yang hebat di antara negara-negara imperialis Barat.

Di Tunisia, arah perubahan dikendalikan oleh Eropah (Britain dan Perancis), jauh dari pengaruh Amerika, kerana Tunisia sejak sekian lama memang berada di bawah pengaruh Eropah. Sementara di Mesir, Amerikalah yang memegang kendali perubahan melalui militer Mesir, kerana tidak ada pengaruh Eropah yang efektif di sana. Manakala di Libya dan Yemen, kekuatan Amerika dan Eropah hadir secara bersama meskipun kekuatan Eropah lebih nyata berbanding Amerika. Di Syria, keadaannya lebih rumit di mana Amerika berkali-kali menegaskan bahawa ia tidak akan melakukan campurtangan. Ini kerana kedudukan Syria yang sentral dan amat signifikan bagi kepentingan Amerika di Timur Tengah seperti kepentingan Amerika di Israel dan Iraq. Pada masa yang sama, kewujudan Britain di Syria juga masih kekal melalui ejen-ejennya yang telah ditempatkan di sana sejak sekian lama. 

Bagaimanakah campurtangan politik Barat ini dapat berlaku di negeri-negeri tersebut? Ya, hakikatnya semua ini berjalan melalui para ahli politik lokal yang menjadi ejen dan boneka Barat. Di Mesir misalnya, kepentingan Amerika dalam revolusi Timur Tengah ini dijalankan oleh Jeneral Sulaiman yang secara de facto menjadi pemimpin Mesir untuk sementara pasca jatuhnya Presiden Hosni Mubarak. Sulaiman tak ada bezanya dengan Hosni Mubarak atau Anwar Sadat, yang menjadi boneka politik Amerika di waktu kekuasaan masing-masing. Sesungguhnya tidak mudah bagi Amerika dan Barat untuk masuk campur di dalam urusan Mesir tanpa bantuan dan kerjasama para penguasa pengkhianat tersebut.

Bantuan Ekonomi

Barat juga memanfaatkan cara ekonomi untuk merampas dan mengalihkan arah perubahan Timur Tengah. Dalam pertemuan negara-negara G-8 yang berlangsung pada 26-27 Mei 2011 yang lalu di Perancis, pinjaman berbunga kepada Tunisia dan Mesir telah dipersetujui bagi mengarahkan kedua negara itu untuk menerapkan kapitalisme di bidang ekonomi dan demokrasi di bidang pemerintahan. Negara-negara kapitalis G-8 itu telah menyiapkan dana lebih dari 20 bilion dolar AS untuk mengikat Tunisia dan Mesir dengan pelbagai syarat yang mematikan. Tujuannya adalah agar kedua negara itu tetap berada di bawah kawalan dan dominasi ekonomi kapitalis ribawi dan pemerintahan demokrasi di bawah pimpinan Amerika dan Eropah.

Sementara itu IMF telah memberikan pinjaman ribawi sebanyak USD3 bilion kepada Mesir (dari 12 bilion dolar yang diperlukan menurut perkiraan IMF) dengan jumlah riba sebanyak 3% untuk menutup defisit KDNK dan mengatasi defisit perdagangan luar negerinya. Mesir mengalami lonjakan inflasi hingga 20% dan defisitnya mendekati 10% dari nilai KDNK-nya. Perdana Menteri Tunisia pula telah meminta bantuan dari G-8 sebanyak USD25 bilion dalam jangka waktu 5 tahun, untuk mengatasi kemiskinan dan pengangguran yang dikatakan akan menyuburkan ekstremisme. Inilah cara Barat mengheret arah perubahan Timur Tengah melalui jalur bantuan ekonomi. Atas nama ‘bantuan’, apa yang sebenarnya terjadi ialah Timur Tengah telah terjerat dengan permainan Barat yang penuh kejahatan.

Campurtangan Ketenteraan

Campurtangan langsung Barat di bidang ketenteraan juga merupakan salah satu cara untuk membentuk arah perubahan Timur Tengah mengikut acuan mereka. Di Libya contohnya, terdapat dua kekuatan politik yang berpengaruh iaitu Amerika dan Eropah. Melalui NATO, Eropah berkepentingan untuk segera melenyapkan Gaddafi. Sementara itu, Amerika pula berusaha untuk mempertahankan Gaddafi dalam rangka melenyapkan pengaruh Eropah di situ. Inilah yang membuatkan Amerika agak perlahan terlibat dalam operasi penggulingan Gaddafi, sehinggalah ke saat kematian Gaddafi. Di Yemen, juga terdapat persaingan antara kekuatan Amerika dan Eropah. Eropah ingin segera menjatuhkan Ali Abdullah Saleh, manakala Amerika masih ingin mempertahankannya. Inilah yang membuat revolusi di Yemen masih tidak bernoktah.

Campurtangan ketenteraan di Libya sesungguhnya amat jelas hanya bertujuan untuk merealisasikan kepentingan Barat dan bukannya untuk membantu umat Islam menuju arah perubahan yang sesuai dengan tuntutan Islam. Tujuan campurtangan ketenteraan Barat itu ada dua. Pertama, untuk ‘membalas dendam’ kepada Gaddafi yang selama ini dianggap belum cukup membayar ganti rugi bagi korban letupan pesawat Lockerby. Kedua, untuk menguasai minyak Libya yang melimpah ruah.

Kesan campurtangan ketenteraan ini menjadi musibah yang amat buruk bagi rakyat Libya. Selain kematian 25 ribu orang akibat perang saudara sejak Februari hingga Oktober 2011, kesannya juga turut terasa dari segi ekonomi. Rakyat Libya bakal jatuh ke dalam penjajahan ekonomi yang sangat eksploitatif. Di samping itu, semua harta Gaddafi yang disimpan di bank-bank Barat disita oleh Barat untuk membayar kos operasi ketenteraan ini. Pemerintahan Libya selanjutnya juga akan dipaksa untuk menjual minyak dan gas Libya dengan harga yang amat murah kepada Barat, khususnya Amerika dan Perancis. 

Islam Moderat

Barat juga memanfaatkan idea dan gerakan Islam moderat untuk mengubah haluan perubahan Timur Tengah. Ini dilakukan Barat kerana terdapat public opinion yang kuat tentang Islam di Timur Tengah. Maka Barat berusaha menggunakan isu ‘Islam moderat’ untuk membentuk rejim-rejim baru berbaju Islam, sehingga seolah-olah sudah sesuai dengan Islam, padahal sebenarnya ia hanyalah merupakan ‘bungkusan’ untuk ideologi Barat. Tujuannya adalah agar umat Islam tertipu dan menyimpang dari arah perubahan hakiki yang kaum Muslimin mahukan iaitu menuju penerapan Islam secara total dalam negara Khilafah.

Cheryl Bernard dan rakan-rakannya dari RAND Corporation, sebuah lembaga kajian strategis di Amerika, pada tahun 2007 telah menggagas strategi untuk memanfaatkan kefahaman dan gerakan ‘Islam moderat’ dalam membina dan membentuk dunia Islam. Kajian ini memberi cadangan kepada Amerika agar menyokong orang-orang Islam moderat untuk terjun ke dalam perang ideologi bagi menghadapi apa yang mereka sebut sebagai kelompok jihadi fundamentalis dan kelompok Islam radikal.

Amerika merealisasikan strategi itu dengan dua langkah utama. Pertama, AS membekalkan idea-idea sekular kepada kelompok-kelompok Islam. Beberapa tokoh kelompok Islam di Kuwait dan Mesir telahpun menyuarakan idea Barat ini. Antara lain ideanya adalah, orang non-Muslim boleh menjadi anggota parti Islam atau bersama-sama dengan parti Islam. Barat juga cuba menyusupkan anggapan bahawa seruan penegakan syariah dan Khilafah hanyalah ajakan yang bersifat emosional belaka, ketinggalan zaman dan khayal. Dalam masa yang sama, Barat menuduh dan mempropagandakan bahawa usaha penyatuan umat Islam di bawah Daulah Khilafah adalah usaha kelompok yang ekstrem dan teroris yang mesti dijauhi oleh Muslim yang moderat. Kedua, AS mengadakan hubungan dengan gerakan-gerakan Islam di Mesir, Syria, Kuwait, Lebanon, Palestin dan lain-lain. Langkah Amerika ini juga diikuti oleh Eropah yang mengadakan hubungan dengan kelompok-kelompok Islam, baik secara terbuka mahupun rahsia. Kita boleh lihat di Mesir sebagai contoh di mana Amerika mengadakan hubungan secara terbuka dengan kelompok Islam Ikhwanul Muslimin.

Antara tokoh yang boleh dijadikan contoh representasi idea Islam moderat ialah Hasan Turabi (Sudan) dan Rasyid Al-Ghanusyi (Tunisia). Hasan Turabi, seorang doktor lulusan Sorbonne Perancis, mendukung apa yang disebutnya sebagai “demokrasi Islami.” Sementara Rasyid Al Ghanusyi sebagai pemimpin Hizbun Nahdhah (Parti Kebangkitan) di Tunisia sangat positif terhadap nilai-nilai Barat. Rasyid antara lain menyatakan ketidaksetujuannya dengan negara Khilafah. Di sisi lain dia menyatakan secara terang-terangan bahawa jika partinya berkuasa, dia tidak akan melarang khamr (arak) dan juga tidak akan melarang wanita memakai bikini di pantai-pantai. Contoh tokoh Islam moderat lainnya adalah Tayyip Erdogan, pemimpin Partai Keadilan dan Pembangunan (Turki). Erdogan pernah mengatakan, “Kami menentang idea Negara Agama. Kita tidak perlu bicara tentang Negara Islam dalam pengertiannya yang luas. Yang kita serukan adalah sebuah negara demokrasi yang hakiki yang memberikan kebebasan, kemuliaan dan akidah kepada masyarakat tanpa perbezaan dan diskriminasi” [Al Waie (Bahasa Arab) No 295-297, hlm. 178-179].

Agenda Barat melalui tokoh dan gerakan Islam moderat seperti ini termanifestasi dengan begitu jelas sekali. Sungguh malang apabila kita melihat begitu ramai para pemimpin dan gerakan Islam yang berlumba-lumba mahu dilabel sebagai ‘moderat’. Sebahagian mereka cukup takut kalau digelar oleh Barat sebagai ekstremis atau radikal. Justeru, segala usaha yang mereka lakukan adalah dilaraskan sedemikian rupa agar mereka tidak dicop sebagai ekstremis oleh Barat. Hasilnya, ramai di kalangan tokoh dan gerakan Islam akhirnya berjaya dijinakkan oleh Barat dalam usaha Barat menentukan arah perubahan di Timur Tengah. Usaha Barat melalui ‘Islam moderat’ ini membuahkan hasil dengan mudah kerana adanya ulama-ulama upahan dan juga ‘tokoh-tokoh agama’ yang menjadi rujukan masyarakat yang menyeru ke arah idea ini dengan mengatasnamakan konsep wasathiyyah di dalam Islam. Pendek kata, dari pemimpin negara, gerakan Islam, tokoh-tokoh agama hinggalah ke segenap lapisan masyarakat berjaya diseru kepada idea Islam moderat ini.

Media Massa

Media massa juga menjadi salah satu alat yang cukup berkesan yang digunakan oleh Barat untuk menentukan arah perubahan Timur Tengah. Amat keliru jika kita menganggap bahawa media massa khususnya televisyen, selalu menayangkan realiti yang berlaku di Timur Tengah secara objektif atau positif. Yang benar, Barat sebenarnya menayangkan apa yang mereka inginkan sesuai dengan kepentingan mereka dan apa yang mereka mahu di sebaliknya. Media massa boleh sahaja membesar-besarkan apa yang sebenarnya kecil atau sebaliknya mengecilkan sesuatu yang sebenarnya sungguh besar. Bahkan mereka boleh juga tidak memberitakan suatu peristiwa atau realiti sama sekali, padahal sesungguhnya peristiwa atau realiti itu ada atau nampak dengan jelas.

Dalam revolusi Timur Tengah, apa yang memberi kesan yang kuat bagi penonton televisyen adalah slogan-slogan perubahan yang bersifat sesaat seperti “Irhal Mubarak!” (“Pergilah Mubarak!”), padahal seruan-seruan yang ideologis dan mendasar seperti tuntutan penegakan syariat dan Negara Islam (Khilafah) sebenarnya cukup banyak, tetapi tidak mendapat liputan yang sewajarnya. Contohnya, apa yang terjadi di Homs (Syria) di mana sekelompok pemuda menyerukan kembalinya Khilafah dalam sebuah masirah (long march) yang dilaksanakan di malam hari. Stesyen Aljazeera yang biasanya melaporkan kejadian seperti ini bahkan tidak menyebutnya sama sekali. Demikian juga revolusi di Tunisia di mana begitu kuat kedengaran seruan-seruan Islami yang bersifat ideologis dan global seperti “Al Khilafah Hiya Al Hal” (Khilafah Adalah Penyelesaian), namun tidak ada satu televisyen pun yang menayangkan seruan seperti ini. Ketidakadilan media massa ini banyak sekali terjadi dalam revolusi Timur Tengah sejak ia bermula hinggalah sekarang [Al Waie (Bahasa Arab) No 295-297, hlm. 216].

Semua ini tiada lain kerana media massa telah diarahkan dan dikendalikan samada secara langsung atau tidak oleh Barat, khususnya Amerika. Menteri Luar AS, Hillary Clinton, pernah memberi amaran pada 13 Januari 2011 kepada ketua-ketua negara-negara Arab, agar tidak memberi kesempatan kepada kelompok ekstremis untuk memanfaatkan kondisi politik yang ada. Memang ada kalanya, siaran televisyen menampilkan sosok-sosok aktivis Islam beserta tuntutan-tuntutannya, namun kebanyakan mereka yang muncul itu hanyalah tokoh-tokoh yang telah pun dipilih dan disenangi oleh Barat iaitu dari kalangan tokoh-tokoh kelompok Islam moderat. Sesungguhnya usaha Barat melalui media massa ini amat jelas dalam mempengaruhi dan mengalihkan arah perubahan di Timur Tengah sehingga seluruh dunia ‘dipaksa’ melihat dan mendengar bahawa arah perubahan yang umat Islam mahukan adalah kepada demokrasi dan nilai-nilai kebebasan yang dibawa oleh Barat! Semua ini dilakukan Barat bagi menutup serta merampas dengan tujuan mengalihkan arah kebangkitan umat Islam dari menuju kepada Islam yang sebenar di bawah naungan syariah dan Khilafah, kepada arah perubahan yang Barat inginkan sesuai dengan kejahatan dan kerakusan mereka selaku negara-negara kuffar penjajah yang tidak pernah berhenti memusuhi Islam dan umatnya. 

Wallahu a’lam.

ANTARA ISLAH DAN TAGHYIR

ANTARA ISLAH DAN TAGHYIR

 

[SN291] Di tengah-tengah kenyataan hidup kaum Muslimin yang penuh penderitaan dan menyakitkan ini, terdapat banyak gerakan Islam yang muncul dan melakukan aktiviti untuk merubah kenyataan ini serta cuba memberikan alternatif bagi memperbaiki bahkan mengganti keburukan yang ada. Jika ditelusuri dengan jernih, di dalam gerakan-gerakan Islam ini terdapat dua jenis pemikiran dan aktiviti. Pertama, gerakan yang menjalankan dakwah serta ingin membina masyarakat Islam dengan menggunakan metode pembaikan parsial/sebahagian (islah). Mereka berusaha untuk mengislah atau mereformasi hal-hal yang sudah hancur serta memperbaiki perkara-perkara yang sudah rosak. Kedua, yang menggunakan metode perubahan yang mendasar (taghyir) dan meyakini bahawa tidak ada kesudahannya sekiranya hanya memperbaiki (islah) realiti yang telah rosak dari pangkalnya itu. Tidak ada gunanya proses tambal sulam mahupun reformasi parsial. Apa yang perlu dilakukan adalah perubahan total (taghyir) dari akar umbinya. Perbezaan di antara dua kelompok ini mengakibatkan perbezaan di dalam memandang realiti yang ada dan usaha-usaha untuk mencari penyelesaiannya. Implikasi lainnya adalah, munculnya perbezaan di dalam gerakerja dan thariqah (jalan) dakwah.

Persoalannya, mana satukah jalan yang benar untuk diambil di dalam situasi sekarang? Dan yang lebih penting, apakah hukum syarak yang mesti diikuti dalam masalah ini? Untuk mengetahui jawapannya, maka kita hendaklah mengikuti metode berfikir Islam dan Islam sahaja. Ini kerana, seseorang itu tidak mungkin akan sampai kepada jawapan yang benar dari segi hukum syarak sekiranya dia mengambil metode berfikir sekular (yang mengecualikan hukum Islam dalam menyelesaikan masalah) atau sekiranya dia mencampur adukkan Islam dan kekufuran di dalam cara berfikirnya atau lebih buruk sekiranya dia menundukkan Islam kepada realiti di dalam menyelesaikan masalah. Metode yang benar dan diakui syarak adalah dengan kita memerhatikan realiti yang menjadi tempat kita beraktiviti, seterusnya mengistinbat (menggali) dalil-dalil syarak yang berkaitan dengan fakta atau realiti tersebut dan mengaplikasikannya ke atas realiti tersebut. Hanya dengan cara ini sahajalah, barulah kita akan mendapat jawapan yang benar sekali gus menundukkan realiti kepada Islam.

Islam adalah agama yang sempurna yang dapat menjawab setiap persoalan manusia sejak dari zaman Rasulullah SAW hinggalah ke hari Kiamat. Di dalam nas-nas syarak, dijumpai cara-cara islah ketika faktanya memang memerlukan islah. Allah SWT berfirman, 

“Sesungguhnya  orang-orang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah (perbaikilah hubungan, islah) di antara kedua saudaramu itu dan bertakwalah kepada Allah agar kamu beroleh rahmat” [TMQ al-Hujurat (49):10]. 

Dijumpai pula cara-cara taghyir (perubahan total) apabila faktanya memang memerlukan taghyir. Firman Allah SWT, 

“Sesungguhnya Allah tidak akan merubah (taghyir) keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri” [TMQ ar-Ra’d (13):11].

Begitu juga di dalam Al-Quran akan ditemui seruan (perintah) Allah yang berkaitan dengan individu, kelompok (gerakan) dan juga Negara (pemerintah). Dzat yang berhak menetapkan hukum atas semua itu adalah Allah SWT. Namun yang menentukan jenis dakwah (sama ada islah atau taghyir) adalah realiti yang ingin diislah atau ditaghyir. Taghyir boleh dilakukan terhadap individu, boleh juga ditujukan untuk merubah keadaan masyarakat atau merubah keadaan suatu bangsa atau umat dan juga Negara. Begitu juga dengan islah. Taghyir mesti dimulai dengan mengubah asas iaitu tempat di mana manusia atau masyarakat atau keadaan dibangun dengan asas tersebut. Ini adalah kerana, setiap pemikiran cabang, termasuk pemahaman-pemahaman yang membatasi/mengatur tingkah laku manusia dalam kehidupan ini di bangun di atas asas tersebut. Bertolak dari asas ini serta apa pun yang berkaitan dengannya (baik berupa pemikiran cabang atau pun ranting), manusia boleh mencapai kebahagian atau penderitaan. Sesebuah umat juga boleh bangkit dan boleh mundur bertitik tolak dari asas ini. Asas yang menjadi landasan seseorang Muslim, gerakan/parti Islam, masyarakat Islam dan Negara Islam adalah aqidah Islam. Setiap aktiviti seseorang Muslim tidak boleh menyimpang dari asas ini (aqidah Islam). Begitu juga aktiviti jamaah dan Negara, tidak boleh menyimpang dari aqidah Islam dan segala konsekuensinya.

Mengenai islah pula, ia adalah perubahan yang menyangkut perkara cabang atau furu’, bukan asasnya. Asas yang ada dibiarkan, tidak diubah tetapi hanya dibersihkan sahaja dan eksistensi (dari asas itu sendiri) masih tetap diakui. Jika asasnya itu masih ada (masih aqidah Islam), akan tetapi muncul debu-debu kotor yang menutupi asas tersebut, berupa pemikiran-pemikiran salah yang mendominasinya, maka apa yang harus dilakukan dalam keadaan ini adalah islah bukan taghyir. Dengan kata lain, perlu dilakukan usaha untuk membersihkan debu-debu kekotoran tersebut, lalu menggilapnya agar kembali menyinari perkara-perkara cabang terutama di dalam penerapan praktis. Misalnya, seorang Muslim yang terpengaruh dengan tsaqafah Barat, asasnya masih lagi Muslim namun pemikirannya telah ditutupi dengan debu-debu kekufuran yang menebal. Jadi, apa yang harus dilakukan terhadapnya adalah membersihkan atau menghilangkan segala kotoran yang menempel, agar ia kembali berfikir dengan benar (Islam) seterusnya memperbetulkan tingkah lakunya sebagai Muslim. Terhadap seorang Muslim yang terjerumus dalam perbuatan maksiat seperti mengambil riba, berzina dan sebagainya, apa yang harus dilakukan adalah memperkuatkan imannya sehingga wujud dorongan yang memacunya untuk bertakwa sekaligus berfungsi sebagai pengendali yang boleh mencegah dan menjaganya dari tindakan maksiat. 

Berbeza jika kita ingin mengajak orang kafir masuk Islam, di mana dakwah kita kepadanya adalah dakwah yang bersifat taghyir kerana asas yang dimilikinya dan setiap perkara yang lahir dan terpancar dari asas tersebut adalah batil. Wajib mengganti asasnya dengan asas yang benar terlebih dahulu. Oleh kerana itu kita tidak boleh terus mengajak orang kafir untuk solat, sementara kita masih membiarkan asas (akidah) kufur yang dimiliki atau anutinya. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW di dalam mengajak mana-mana sahabat yang sebelum itu masih lagi dalam keadaan kafir. Inilah yang dikehendaki oleh nas dan inilah juga yang ditunjukkan oleh realiti. Allah SWT memberitahu kepada kita bahawa Dia tidak akan menerima amal orang-orang kafir meskipun amal perbuatannya itu baik dan tidak ada seorang kafir pun yang masuk syurga kerana amalnya selama amal perbuatannya itu tidak dilakukan atas dasar iman yang dibawa oleh Islam. Allah SWT berfirman, 

“Dan kami hadapkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan” [TMQ al-Furqan (25):23]. 

Apa yang dimaksudkan dengan “amal mereka” di sini ialah amalan mereka yang baik-baik yang mereka kerjakan di dunia di mana amalan tersebut tidak dibalas oleh Allah kerana mereka tidak beriman (tidak beraqidah dengan aqidah Islam). 

Begitu juga amal perbuatan seseorang Muslim akan gugur apabila dia murtad atau keluar dari keimanan. Iman wajib menjadi asas kepada setiap perbuatan (amal). Apabila kita ingin mengajak seorang Muslim, maka dakwah kita kepadanya adalah dakwah yang bersifat islah kerana asas yang dimiliki Muslim itu masih benar. Kita wajib membersihkan segala kotoran yang menempel dalam diri seseorang Muslim yang menyebabkan cara berfikir dan perbuatannya menjadi rosak. Jadi, selama asas keimanan masih ada, maka dia hanya memerlukan perbaikan (islah) yang boleh mensucikan, seterusnya menguatkan serta menyuburkan keimanannya semula. 

Jika hal itu telah tercapai, dengan sendirinya dia akan memiliki orientasi hidup yang benar dan akan berjalan di jalan yang lurus. Dengan demikian seorang Muslim yang meminum khamr, berzina, mencuri atau melakukan transaksi riba atau berdiam diri dari aktiviti dakwah untuk menegakkan agama Allah, maka orang semacam ini memerlukan pengubatan dalam bentuk islah yang akan membersihkan imannya. Dia mesti diingatkan kepada Allah SWT yang Maha Pencipta dan Maha Pengatur yang wajib disembah dan ditaati segala perintahNya. Ketika Al-Khaliq memerintah dan melarang, maka perintah dan laranganNya itu adalah untuk kebaikan dirinya sendiri di dunia dan akhirat. Diingatkan pula kepadanya bahawa balasan bagi tindakan maksiat adalah dosa yang akan menjerumuskannya ke dalam neraka dan balasan bagi ketaatan adalah pahala dan syurga yang akan diperolehinya nanti pada hari Kiamat. Pemikirannya diarahkan kepada dahsyatnya hari Kiamat dan azab Jahanam serta nikmatnya syurga. Dengan demikian, keimamannya akan memacunya untuk melakukan ketaatan dan meninggalkan maksiat. Dengan cara seperti ini, tingkah laku seseorang Muslim boleh diluruskan kembali. Oleh kerana itu, tatkala kita berdakwah kepada kaum Muslimin sebagai para individu, wajib memperhatikan bahawa mereka itu adalah Muslim yang harus diperbaiki pemikiran dan tingkah lakunya.

Apa yang dapat diterapkan kepada individu juga dapat diterapkan kepada sesebuah gerakan atau Negara. Jika asas sesebuah parti itu adalah bukan Islam seperti parti kufur, parti sekular atau parti yang didirikan atas asas memperjuangkan bangsa, tanahair, feminisme, liberalisme dan seumpamanya, maka yang dilakukan adalah taghyir. Ini kerana, setiap perkara yang lahir dan terpancar darinya pasti batil. Wajib mengganti asasnya dengan asas yang benar (Islam). Bagi sesebuah Negara pula, asasnya dapat dilihat dari sejarah penubuhan dan Perlembagaannya. Sistem pemerintahan sesebuah negara adalah berdasarkan kepada Perlembagaan yang dimilikinya. Perlembagaan ini tentunya diambil dari sumber-sumber tertentu yang mana dibangun dari asas tertentu pula. Dengan mencermati Perlembagaan dan sistemnya, kita dapat menentukan apakah Negara itu adalah berasaskan aqidah Islam atau tidak. 

Jika sesebuah Negara itu menjadikan Al-Quran dan Sunnah serta apa yang ditunjukkan oleh keduanya sebagai satu-satunya sumber untuk membuat Perlembagaan dan jika undang-undang yang terdapat di dalam Perlembagaan tidak keluar dari tuntutan wahyu, maka jika demikian keadaannya, Negara itu dianggap Daulah Islamiyyah. Apabila terjadi kerosakan di dalam Daulah Islamiyyah atau dijumpai adanya keburukan di dalam penerapan hukum, maka terhadap keadaan ini harus dilakukan usaha islah, bukan taghyir, kerana asas Negara masih benar. Keadaan ini seperti yang terjadi kepada Daulah Islam di masa pemerintahan beberapa orang Khalifah, termasuk semasa kekhilafah Turki Uthmani. Daulah Islam waktu itu memerlukan islah. Dengan kata lain, walaupun ada keburukan di dalam penerapan, kaum Muslimin tidak boleh melakukan pembangkangan (khuruj) terhadap Negara, apatah lagi bekerjasama dengan orang-orang kafir Barat untuk menghancurkannya seperti yang dilakukan oleh Syarif Hussien. Muhasabah perlu dilakukan terhadap pemerintah agar kesalahan dapat dibetulkan, tetapi bukannya dengan merosakkan serta menukar Negara dari Negara Islam menuju Negara sekular seperti yang dilakukan oleh Mustafa Kamal Attartuk laknatullah. 

Namun jika asas Negara bukan aqidah Islam, yakni aqidah Islam tidak menjadi asas Perlembagaan, undang-undang dan peraturannya, maka apa yang dituntut di sini adalah aktiviti taghyir, bukannya islah. Contohnya adalah keadaan negara-negara tempat di mana kaum Muslimin hidup sekarang ini. Negara-negara itu bukanlah Daulah Islamiyyah kerana peraturan-peraturannya bukan berdasarkan syariat Islam (meskipun mereka mengatakan bahawa agama rasmi negara adalah adalah agama Islam). Ini adalah kerana yang menjadi ukuran adalah penerapan, bukan sekadar perkataan (pengakuan). Untuk negara-negara seperti ini, maka asasnya perlu ditukar (taghyir) yakni dari negara sekular/kufur kepada Negara Islam (Khilafah) dan sekaligus menukar Perlembagaannya kepada Perlembagaan yang mengikuti dan mematuhi wahyu. 

Dengan kata lain, selama mana Perlembagaan negara-negara yang memerintah kaum Muslimin sekarang ini tidak berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah, maka realiti ini memerlukan aktiviti yang bersifat taghyir iaitu merubah secara fundamental segala peraturan dan kaedah-kaedahnya. Realiti ini tidak boleh diperlakukan dengan usaha islah yang bersifat tambal sulam, melainkan dengan usaha taghyir yang bersifat total (menyeluruh). Aktiviti apa pun yang dilakukan terhadap realiti seperti ini harus didasarkan kepada asas taghyir. Tindakan islah tidak boleh dilakukan kerana ia merupakan pengakuan secara tidak langsung terhadap kewujudan sistem non-Islam tersebut. Tambahan pula hal itu meyalahi tuntutan syarak yang harus dilakukan terhadap realiti tadi kerana di dalamnya terdapat penerapan hukum yang bukan berasal dari Allah. Hukum kufur yang diterapkan di dalam sesebuah negara kaum Muslimin itu wajib diganti (taghyir) kepada hukum Islam, bukannya diperbaiki.

Oleh kerana tidak memahami dalil dengan benar, maka kita melihat banyak gerakan Islam yang cuba memperbaiki sistem dengan asas islah, telah berusaha untuk menyesuaikan diri dengan sistem tersebut dan berusaha untuk masuk menjadi sebahagiannya darinya, sehingga pemikiran-pemikiran yang dilontarkan oleh gerakan-gerakan tadi bersifat parsial dan selaras dengan realiti yang ingin diperbaikinya secara islah tadi. Gerakan-gerakan seperti ini berusaha untuk menciptakan jalur-jalur hubungan pemikiran yang dianggap boleh dijadikan titik awal untuk melakukan ‘hubungan’ antara gerakan-gerakan itu dengan pemerintah. Pemikiran-pemikiran yang dilontarkan oleh gerakan-gerakan ini ‘disesuaikan’ dan dilaraskan dengan keadaan Negara tempatnya beraktiviti. Mereka berusaha mewarnainya dengan celupan Islam, sedangkan substansinya tetap tidak Islami, agar tampil dengan baju Islam tanpa menyentuh substansinya. Di sinilah muncul satu kefahaman dan usaha yang merbahaya di mana Islam ditundukkan kepada realiti yang ada. Islam diubah agar sesuai dengan realiti, bukannya realiti yang diubah agar mengikut Islam.

Kita boleh melihat sebagai contoh di dalam negara Malaysia yang sekular ini, berapa banyak  parti/gerakan Islam yang masih tetap mempertahankan Perlembagaan kufur yang dicipta oleh penjajah. Mereka tetap tunduk dan tidak mahu merubah Perlembagaan. Jika mereka tidak berpuas hati sekalipun, mereka hanya mahukan sedikit pindaan/pembaikan (islah)  dilakukan kepada Perlembagaan, bukannya menukar (taghyir) Perlembagaan. Begitu juga contohnya dengan mahkamah yang ada. Mereka (gerakan Islam) yang bergerak atas dasar islah ini tetap mengakui sistem mahkamah yang ada walaupun ia jelas merupakan sistem dan bentuk mahkamah kufur yang diwarisi dari penjajah. Mahkamah dianggap zalim (tetapi tidak perlu ditukar) sekiranya memutuskan berdasarkan ‘kehendak’ badan Eksekutif. Namun mahkamah akan dianggap ‘adil’ dan ‘okay’ apabila memutuskan berdasarkan undang-undang yang ada tanpa campurtangan dari badan Eksekutif. Mereka tidak nampak bahawa mahkamah yang ada adalah mahkamah sivil (kufur) warisan penjajah yang membicarakan segala kes berdasarkan undang-undang buatan manusia, bukannya undang-undang Allah. Mereka tidak nampak bahawa sistem mahkamah itu secara keseluruhannya wajib ditukar (taghyir), bukannya diperbaiki (islah) kerana keseluruhannya bertentangan dengan Islam dan segala keputusan mahkamah sebenarnya tidak akan pernah adil selagi mahkamah tidak berhukum dengan hukum Islam. Mereka tidak nampak ini semua.

Pemikiran yang dilontarkan oleh gerakan Islam yang menginginkan islah ini sama sahaja di mana-mana negara di dunia. Ini semua adalah ‘hasil’ dari keadaan yang diciptakan oleh kafir penjajah terhadap kaum Muslimin di negeri-negeri kaum Muslimin yang mereka jajah. Oleh kerana itu, kita melihat orientasi dan aktiviti gerakan Islam di dalam meraih penyelesaian terhadap keadaan tersebut adalah lebih kurang sama dan seragam. Objektif utama dari penjajahan Barat ke atas negeri-negeri kaum Muslimin adalah menjauhkan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber undang-undang hidup kita, sama ada secara individu, berjemaah mahupun bernegara. Objektif seterusnya adalah memastikan agar pemerintah dan umat Islam akan terus kekal meninggalkan Al-Quran dan As-Sunnah dari kehidupan, walaupun setelah mereka (Barat) keluar dari negeri-negeri kita. Barat telah berjaya melakukan taghyir ke atas negara umat Islam yang dijajahnya di mana Barat berjaya menukar Negara Islam menjadi Negara kufur/sekular dan dari menerapkan undang-undang Islam kepada menerapkan undang-undang kufur. Sungguh malang apabila masih ramai di kalangan umat/gerakan Islam yang tidak nampak hakikat ini dan tidak mahu menukar kembali (taghyir) apa yang telah Barat lakukan ke atas kita semua, namun hanya memilih jalan untuk memperbaiki (islah) sahaja apa yang Barat tinggalkan. Ingatlah wahai kaum Muslimin bahawa Rasulullah SAW telah berusaha melakukan taghyir di kota Mekah selama 13 tahun dari sistem kufur menuju sistem Islam dan baginda telah berjaya menukar (taghyir) dan menggabungkan Mekah menjadi Negara Islam setelah sebelumnya berjaya menegakkan Negara Islam di Madinah juga dengan jalan taghyir. Jalan taghyir inilah yang wajib diikuti oleh kita semua di dalam menggantikan sistem dan negara kufur ini kepada Negara Islam (Khilafah). Wallahu a’lam.

Pemikiran Wassatiyah

PERANGKAP PEMIKIRAN WASATIYYAH

 

[SN292] Pada 17hb lepas, Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Razak telah menyampaikan ucaptama di persidangan Antarabangsa Pergerakan Kesederhanaan Global (GMM) di Pusat Konvensyen Kuala Lumpur dengan matlamat membawa dunia ke arah kesederhanaan bagi kepentingan sejagat. Di dalam ucapannya di depan 350 delegasi dari lebih 70 negara, Najib menyentuh pelbagai isu berhubung kesederhanaan, termasuk menangani ekstremisme, keganasan dan perbuatan pelampau kewangan yang menyebabkan banyak pihak terjejas dan menderita. Najib juga mengumumkan langkah untuk menerajui usaha memperkembangkan konsep kesederhanaan pada pertingkat antarabangsa dengan pelancaran Yayasan Pergerakan Kesederhanaan Global yang baru. Beliau berkata, yayasan itu berfungsi sebagai pusat memulakan penyatuan dan penyebaran maklumat serta bahan kempen kepada semua pihak yang ingin menyertai usaha memerangi ekstremisme, termasuk badan kerajaan dan pertubuhan bukan kerajaan. Pada peringkat negara pula, Najib mengumumkan penubuhan Institut Wasatiyyah yang bertujuan terus menggerakkan pergerakan kesederhanaan dan keseimbangan dalam semua aspek di negara ini [BH 18/01/12].

Istilah “wasatiyyah” (jalan tengah atau sikap moderat/sederhana) tidak pernah muncul di tengah-tengah kaum Muslimin, kecuali pada masa moden kini. 'Moderat' adalah istilah asing yang bersumber dari Barat dengan ideologi kapitalismenya. Ideologi inilah (Kapitalisme) yang telah membangunkan akidahnya di atas dasar jalan tengah. Konsep jalan tengah itu sendiri merupakan kompromi yang lahir akibat pertarungan atau konfrontasi berdarah di Barat di antara gereja dan para raja/bangsawan di satu pihak dengan para pemikir dan ahli falsafah di pihak yang lain. Pihak pertama memandang agama Kristian sebagai agama yang layak untuk mengatur seluruh urusan kehidupan, sementara pihak kedua memandang bahawa agama Kristian tidak layak untuk itu (kerana agama Kristian dianggap sebagai penyebab kehinaan dan ketertinggalan) dan bahawa akal manusialah yang mampu mencipta peraturan yang layak untuk mengatur segala urusan kehidupan. 

Setelah pertarungan yang sengit di antara kedua belah pihak ini, keduanya bersepakat terhadap suatu jalan tengah, iaitu mengakui kewujudan agama untuk mengatur interaksi manusia dengan Tuhan, tetapi agama (Tuhan) tidak diberi hak untuk turut campur dalam kehidupan. Pengaturan urusan kehidupan diserahkan kepada manusia sepenuhnya. Dari sini, mereka lantas menjadikan idea pemisahan agama dari kehidupan (sekularisme) sebagai akidah bagi ideologi mereka, yakni kapitalisme. Di atas dasar ideologi yang bertumpu pada sekularisme inilah, mereka mampu meraih kebangkitan dan kemudian menyebarluaskan ideologinya kepada manusia lain melalui jalan penjajahan (imperialisme). 

Prinsip wasatiyyah atau jalan tengah atau sikap moderat - yang berupa sikap kompromi - yang menjadi landasan akidah mereka (Barat) akhirnya menjadi ciri menonjol dalam setiap hukum atau perilaku penganut ideologi kapitalisme, terutama dalam masalah-masalah politik. Di dalam menyelesaikan sebarang masalah atau konflik, mereka menggunakan konsep wasatiyyah ini. Bukan sahaja di dalam negara mereka, malah untuk segala percaturan mereka ke atas negara-negara umat Islam, konsep wasatiyyah ini dipergunakan. Dalam masalah Palestin misalnya, kaum Muslimin menuntut agar seluruh bumi Palestin menjadi negeri mereka. Pada saat yang sama, pihak Yahudi mendakwa Palestin sebagai tanah yang dijanjikan Allah bagi mereka, sehingga semuanya adalah milik mereka (Yahudi). Negara-negara kapitalis dan imperalis Barat ini pun kemudian menyodorkan suatu solusi jalan tengah -yang berupa sebuah kompromi- bermula dari tahun 1948 sehinggalah sekarang, iaitu rencana pembahagian tanah untuk mendirikan dua negara di Palestin iaitu satu bahagian untuk orang-orang Arab dan satu bahagian lagi untuk orang-orang Yahudi. Penyelesaian jalan tengah ini tampak jelas pula dalam pelbagai masalah antarabangsa yang dikendalikan oleh negara-negara kapitalis seperti dalam masalah Kashmir, Cyprus, Bosnia dan sebagainya.

Sebahagian kaum Muslimin, yang sepatutnya mengkritik atau membongkar kekeliruan atau kepalsuan idea wasatiyyah ini, malah mengambilnya dan menyerukan bahawa idea ini terdapat dalam ajaran Islam. Bahkan Islam, menurut mereka, berdiri di atas prinsip wasatiyyah. Mereka selanjutnya menyatakan bahawa Islam itu terletak di antara spiritualisme dan materialisme, di antara individualisme dan kolektivisme, di antara sikap ‘realistis’ dan ‘idealis’ serta di antara kemapanan dan perubahan. Lebih jauh, kata mereka, Islam tidak mengenal sikap berlebih-lebihan atau sikap lalai, tidak juga melampaui batas atau kurang dari batas dan begitulah seterusnya. Untuk membuktikan pendapat mereka, mereka lalu melakukan pengkajian terhadap segala fakta yang ada. Mereka menyimpulkan bahawa segala sesuatu mesti mempunyai dua hujung dan satu titik tengah. Titik tengah adalah ‘kawasan’ yang aman, sementara kedua hujung adalah suatu yang ekstrem iaitu penuh dengan bahaya dan kerosakan. Titik tengah adalah pusat kekuatan serta daerah kesetaraan dan keseimbangan bagi dua hujung. Selama titik tengah atau jalan tengah memiliki keistimewaan-keistimewaan ini, maka tidak pelik, kata mereka, jika prinsip wasatiyyah ini senantiasa tampak dalam setiap segi ajaran Islam. 

Setelah melakukan analogi melalui jalan ‘rasionalisasi’ terhadap hukum-hukum Islam dengan fakta benda-benda yang ada, mereka kemudian mencari bukti lain dalam nas-nas syarak. Setelah mereka jumpai nas-nas tersebut, mereka lantas ‘mengalahkan’ nas-nas syarak tersebut, lalu kemudian menundukkannya di bawah pemahaman baru mereka agar nas-nas tersebut boleh disesuai kan dengan pendapat mereka. Mereka menggunakan firman Allah SWT, 

“Demikian pula, Kami telah menjadikan kalian (umat Islam) sebagai umattan wasatan agar kalian menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kalian” [TMQ al-Baqarah (2):143]. 

Berdasarkan ayat ini, mereka mengatakan bahawa kedudukan wasatiyyah (pertengahan) umat Islam itu diambil dari metode (manhaj) dan peraturan hidup (nizham) umat yang bersifat sederhana. Di dalamnya, tidak ada sikap berlebih-lebihan ala Yahudi atau sikap meremehkan ala Nasrani. Mereka turut mengatakan bahawa kata wasath ertinya adalah adil. Namun, adil menurut dakwaan mereka adalah pertengahan di antara dua hujung yang saling bertentangan. Dengan demikian, mereka mendefiniskan adil dalam konteks “perdamaian” (sulh) demi mendukung prinsip wasatiyyah yang mereka lontarkan. 

Padahal, makna “ummatan wasatha" yang benar di dalam ayat di atas adalah bahawa umat Islam itu merupakan umat yang adil, di mana ‘adalah’ (adil) merupakan salah satu syarat seorang saksi dalam Islam. Dengan kata lain, ayat di atas membawa maksud bahawa umat Islam akan menjadi saksi yang adil bagi umat-umat lain (pada hari Kiamat kelak) kerana umat Islam telah menyampaikan risalah Islam kepada mereka. Meskipun berbentuk kalimat ikhbar (berita), ayat ini mengandung thalab (tuntutan) dari Allah SWT kepada umat Islam agar menyampaikan Islam kepada umat-umat lain. Jika umat Islam tidak menjalankan tugas ini, maka mereka akan berdosa. 

Dengan demikian, umat Islam akan menjadi hujjah (saksi yang adil) bagi umat-umat yang lain. Hal ini sama halnya dengan Rasulullah SAW yang kelak akan menjadi hujjah (saksi yang adil) ke atas umat Islam kerana baginda telah menyampaikan risalah Islam kepada mereka. Sebagaimana firman Allah SWT,  

“...supaya Rasul itu menjadi saksi atas diri kalian” [TMQ al-Hajj (22):78]. 

Ayat ini menerangkan bahawa Rasulullah SAW akan menjadi hujjah atas umat Islam pada hari Kiamat nanti kerana baginda telah menyampaikan risalah Islam kepada mereka. Rasulullah SAW juga telah memerintahkan umat Islam untuk menyampaikan risalah Islam kepada umat yang lain [Untuk mengetahui perbincangan lanjut tentang makna ummatan wasatha di dalam ayat di atas, sila rujuk SN147 Islam -vs- Islam Moderat atau layari http://www.mykhilafah.com/sautun-nahdhah/345-sn147-islam-vs-islam-moderat].

Selain dari dalil di atas, golongan yang menyeru kepada wasatiyyah (kesederhanaan) juga berdalil dengan firman Allah SWT, 

“(Hamba-hamba Allah yang baik adalah) orang-orang yang jika membelanjakan harta, mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, pembelanjaan itu berada di tengah-tengah yang demikian itu” [TMQ al-Furqan (25):67]. 

Berdasarkan ayat ini, mereka menetapkan bahawa dalam konteks pembelanjaan harta (infak), ada dua hujung iaitu berlebih-lebihan (israf) dan kikir/bakhil (taqtir). Mereka lalu menetapkan bahawa kita mesti bersederhana dalam infak, iaitu dengan mengambil sikap pertengahan (qawam). Ayat ini, menurut pandangan mereka, adalah dalil mengenai wajibnya wasatiyyah (sederhana) dalam berinfak.

Mereka tidak memahami bahawa makna ayat di atas sesungguhnya menjelaskan bahawa terdapat tiga bentuk dalam berinfak iaitu:-

(i) berlebih-lebihan 
(ii) kikir dan 
(iii) pertengahan (sederhana). 

Berlebih-lebihan (israf/tabdzir) adalah tindakan membelanjakan harta dalam perkara-perkara yang haram, baik sedikit mahupun banyak. Jika seseorang membelanjakan harta walaupun satu dirham sahaja untuk membeli arak atau untuk berjudi atau untuk rasuah, maka tindakan demikian sesungguhnya termasuk tindakan israf (berlebih-lebihan) dan hukumnya adalah haram. 

Adapun taqtir (kikir/bakhil) adalah tindakan mencegah diri dari menginfakkan harta dalam perkara yang wajib. Ini bererti, misalnya, seseorang yang tidak membayar satu dirham dari ketentuan zakat mal yang wajib dikeluarkannya atau tidak menafkahi orang-orang yang wajib dia nafkahi, maka ini adalah tindakan taqtir dan hukumnya adalah haram. 

Sementara itu, infak yang pertengahan (qawam), adalah membelanjakan harta dengan cara yang sesuai (tidak menyalahi) tuntunan syarak, baik sedikit mahupun banyak. Contohnya, memuliakan seseorang tetamu dengan menghidangkan seekor ayam atau seekor kambing atau pun seekor unta, adalah infak yang bersifat qawam (pertengahan). Hukumnya adalah halal kerana berdasarkan firman Allah SWT, 

“...di tengah-tengah yang demikian itu...” [TMQ al-Furqan (25):67]. 
Inilah makna dari ayat ini di mana ia menunjukkan adanya tiga jenis infak iaitu israf (berlebih-lebihan), taqtir (kikir) dan qawam (pertengahan). Dua jenis infak adalah salah manakala satu jenis lagi adalah dituntut oleh syariat iaitu yang pertengahan (qawam). Perlu difahami di sini bahawa di dalam ayat tersebut Allah SWT tidak menyebut “baina zalikuma” (di antara keduanya) untuk menunjukkan pertengahan di antara dua hal yang berbeza. 

Oleh yang demikian, di dalam Islam, tidak ada yang namanya konsep wasatiyyah (sederhana/moderat atau kompromi atau jalan tengah). Ini kerana, Allah SWT (Yang menciptakan manusia dan mengetahui hakikat manusia dengan suatu pengetahuan yang tidak mungkin diketahui oleh manusia itu sendiri) adalah satu-satunya Dzat Yang mampu mengatur kehidupan manusia secara saksama yang tidak akan mungkin dapat dilakukan oleh seorang manusia pun. 

Hukum-hukum Allah datang dengan batas-batas yang jelas dan tegas. Tidak terdapat wasatiyyah di dalam menjalankan hukum Allah. Ini kerana, sememangnya tidak boleh bersikap wasatiyyah (sederhana, kompromi atau jalan tengah) dalam mengaplikasi nas-nas dan hukum-hukum Islam. Bahkan sebaliknya, pelbagai nas dan hukum Islam sangatlah tepat, jelas dan terang batas-batasnya sehingga Allah SWT menamakannya dengan hudud (batas-batas) kerana ketepatan dan kejelasannya. Firman Allah SWT, 

“Itulah hudud (hukum-hukum) Allah, diterangkanNya kepada kaum yang (mahu) mengetahui” [TMQ al-Baqarah (2):230]. 
FirmanNya yang lain 

“Siapa sahaja yang mendurhakai (memaksiati) Allah dan RasulNya serta melanggar hudud (ketetapan-ketetapanNya) nescaya Dia akan memasukkannya ke dalam api neraka, sedangkan ia kekal di dalamnya” [TMQ an-Nisa’ (4):14]. 

Sesungguhnya hukum-hukum Allah itu sudah ditentukan dan wajib dilaksanakan sebagaimana yang diperintahkanNya. Hukum bagi penzina sebagai contoh adalah disebat 100 kali. Tidak boleh ada konsep wasatiyyah (sederhana) di mana hukum zina ini dikurangkan kepada 50 kali atau 6 kali. Begitu juga dengan hukum menutup aurat bagi Muslimah di mana tidak ada konsep wasatiyyah yang membolehkan seseorang Muslimah ‘bersederhana’ di dalam berpakaian. Seseorang Muslimah wajib menutup aurat dengan memakai tudung dan jilbab sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT.   

Begitu jugalah dalam hal dakwah di mana kita wajib mencontohi dakwah Rasulullah SAW yang tidak pernah berkompromi dengan orang-orang kafir di dalam menegakkan agama Allah. Cuba kita fikirkan di manakah sikap wasatiyyah (moderat/sederhana) Rasulullah SAW kepada bapa saudaranya, Abu Thalib, ketika kaum kafir Quraisy menawarkan kepada baginda pangkat, harta dan kehormatan agar baginda meninggalkan dakwah Islam? Apa yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW pada waktu itu justeru merupakan sikap tegas, tanpa bersederhana, tanpa kompromi dan tanpa jalan tengah. Sabda Rasulullah SAW 

“Demi Allah, wahai bapa saudaraku, andaikata mereka meletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku agar aku meninggalkan perkara ini (dakwah Islam), sungguh aku tidak akan meninggalkannya sampai Allah memenangkan aku atau aku mati kerananya!”

Di mana pula sikap wasatiyyah Rasulullah SAW kepada kabilah Bani Amir bin Sa’sa’ah ketika mereka meminta kekuasaan daripada baginda sekiranya baginda meninggal, sebagai balasan dari pertolongan yang mereka berikan kepada baginda? Pada waktu itu, Rasulullah SAW langsung tidak menunjukkan sikap moderat dan dengan tegas menyatakan, 

“Perkara ini (kekuasaan) adalah milik Allah dan Dia akan memberikannya kepada siapa sahaja yang dikehendakiNya”.

Khatimah

Sesungguhnya konsep wasatiyyah adalah satu konsep yang tidak pernah ada di dalam Islam. Idea semacam ini disusupkan ke dalam ajaran Islam oleh kuffar Barat dan ejen-ejennya dari kalangan kaum Muslimin. Tujuannya adalah untuk membelokkan kefahaman kaum Muslimin dari pelbagai ketentuan dan hukum Islam yang telah jelas batas-batasnya. Jika dulu mereka memasarkan idea ini kepada kaum Muslimin atas nama keadilan dan toleransi, kini, mereka menjaja idea ini dalam usaha mereka untuk menghapuskan apa yang mereka label sebagai ekstremisme dan terorisme. Dalam keadaan hari ini di mana Barat telah melancarkan pelbagai bentuk peperangan ke atas umat Islam baik perang pemikiran mahupun perang fizikal, maka Barat mempropaganda konsep moderat (wasatiyyah) ini habis-habisan agar kaum Muslimin terus tunduk kepadanya. Barat sangat takut dengan kebangkitan umat Islam yang menyeru kepada penerapan Islam secara kaffah, apatah lagi apabila umat Islam menyeru kepada Negara Khilafah. 

Oleh yang demikian, Barat telah melabelkan kesemua gerakan Islam yang bergerak ke arah ini sebagai gerakan ekstremis dan teroris. Barat sungguh takut sekiranya umat Islam bersatu dan melancarkan jihad terhadap mereka. Untuk mencegah semua ini dan dalam rangka memastikan kesemua pemimpin, tokoh-tokoh Islam dan gerakan Islam terus berada di bawah ketiaknya, maka Barat menyuapkan idea “moderate/sederhana” sebagai lawan kepada ekstremisme. Idea moderat ini lalu ditelan bulat-bulat oleh para pemimpin dan tokoh-tokoh Islam ini. Malah, dalam rangka “mengIslamkan” idea moderat yang disenangi oleh Barat ini, maka para pemimpin dan tokoh-tokoh Islam ini menjenamakannya dengan istilah arab “wasatiyyah”, kemudian mereka kembangkan konsep ini kepada wasatiyyah dalam ibadat, wasatiyyah dalam muamalat, wasatiyyah di dalam dakwah, wasatiyyah di dalam politik, wasatiyyah di dalam gaya hidup dan sebagainya. Mereka menjadikan konsep wasatiyyah ini sebagai ukuran baru di dalam agama dan hidup mereka, malah menjadikannya sebagai sebuah perjuangan serta menyeru seluruh umat Islam agar memperjuangkan konsep yang diredhai oleh Barat ini. Na’uzubillah min zalik.